सिद्ध महायोग

योग क्या है?

संस्कृत में योग का अर्थ है “मिलन”। योग की सभी शाखाओं और भारत के सभी पवित्र ग्रंथों का एक साझा लक्ष्य है: मोक्ष, अर्थात पुनर्जन्म के चक्र, संसार, से मुक्ति। ज्ञान योग, भक्ति योग, कर्म योग (निष्काम कर्म) और पतंजलि द्वारा संहिताबद्ध राज योग, ये चार पारंपरिक मार्ग हैं जो खोजी के सामने उसकी खोज के आरंभ में खुलते हैं।

ये चारों मार्ग प्रयास के मार्ग हैं। सिद्ध महायोग, महान सर्वोच्च मार्ग, इन्हें समाहित करता है और इनसे परे जाता है। इन मार्गों को इस जन्म में या पूर्व जन्मों में तय करना होता है, तब कहीं गुरु शिष्य के सामने प्रकट होते हैं और कृपा से कुंडलिनी जागृत होती है।

कुंडलिनी और उसकी गति की दिशा

सरल शब्दों में, कुंडलिनी शक्ति है, सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय ऊर्जा, जैसी वह मानव शरीर में, त्रिकास्थि के स्तर पर, निवास करती है। साधारण अवस्था में वह बाहर की ओर घूमती है और इस प्रकार माया का आवरण प्रक्षेपित करती है, जिसे हमारे कर्मों का चक्र पोषित करता है।

कुंडलिनी जागरण, जैसा हम उसे समझते हैं, किसी ऐसी चीज़ को सक्रिय करना नहीं है जो पहले न हो: सब कुछ पहले से ही शक्ति है। कृपा और शक्तिपात दीक्षा की प्रक्रिया से गति की दिशा सदा के लिए उलट दी जाती है। माया को प्रक्षेपित करने के बजाय कुंडलिनी भीतर की ओर मुड़ती है और साधक के कर्मों को क्रमशः विलीन करती जाती है, जैसे-जैसे वे अपने साधन में समर्पित होते जाते हैं।

जैसे चंद्रमा सूर्य की किरणों को प्रतिबिंबित करता है, वैसे ही गुरु साधक को वह प्रकाश दिखाते हैं जो सदा से साधक के ही भीतर था। गुरु एक दर्पण हैं। वे उस दीपक के समान भी हैं जो अपनी लौ से कुछ खोए बिना अन्य दीपकों को प्रज्वलित करता है।

शक्तिपात दीक्षा

दीक्षा प्राप्त करना और सिद्ध महायोग के मार्ग पर आगे बढ़ना एक ऐसी तीव्रगामी रेलगाड़ी में सवार होने जैसा है जो बीच में कहीं नहीं रुकती। यह जागरण सदा के लिए है, इस जन्म के लिए और आने वाले सभी जन्मों के लिए, मुक्ति तक। यह अनेक जन्मों में संचित शुभ कर्मों का फल है।

दीक्षा परंपरा के एक अधिकृत गुरु द्वारा प्रदान की जाती है, जो इस हेतु अपने स्वतंत्र संकल्प का प्रयोग करते हैं। यह प्रत्यक्ष रूप से या दूर से दी जा सकती है: ब्रह्मांडीय ऊर्जा सीमाओं को नहीं जानती। यह किसी पठन, किसी अभ्यास, किसी तकनीक से प्राप्त नहीं होती। यह हर प्रकार के आर्थिक मूल्य से मुक्त है और हमारी परंपरा में सदा से रही है: इसे न बेचा जाता है, न किसी दान पर निर्भर किया जाता है, न ही क्रमिक स्तरों में प्रस्तुत किया जाता है।

यदि कोई साधक बैठना छोड़ भी दें, तो भी प्रक्रिया रुकती नहीं: वे उसे धीमा कर सकते हैं, पर कभी रोक नहीं सकते।

क्रियाएँ

दीक्षा के बाद साधक को ऊर्जा के प्रति समर्पित होने के लिए आमंत्रित किया जाता है, ताकि वह स्वयं को अभिव्यक्त कर सके, विशेषकर क्रियाओं के माध्यम से: शक्ति द्वारा उत्पन्न अनैच्छिक गतियाँ। सिर या शरीर का घूमना, उँगलियों से सहज बनती मुद्राएँ, कभी न सीखे गए योगासन, बदली हुई श्वास, चीत्कार, गान, अश्रु, विचार, दर्शन। सब कुछ इस जन्म और इससे पहले के असंख्य जन्मों में संचित कर्म पर निर्भर करता है।

ये क्रियाएँ विलीन होते कर्म के दृश्य लक्षण हैं, उस हिमखंड का ऊपरी भाग जिसकी गहराई मापी नहीं जा सकती। क्रिया सदा शुभ और उचित होती है; वह सदा सुखद नहीं होती। उसे न खोजा जाता है, न बलपूर्वक लाया जाता है, न रोका जाता है। और दीक्षा के बाद संपूर्ण जीवन ही एक क्रिया बन जाता है।

साधन

हम ध्यान के बजाय साधन कहते हैं, क्योंकि यहाँ न कुछ एकाग्र करना है, न कुछ रिक्त करना है। साधक नियमित रूप से, यथासंभव एक निश्चित समय पर, बैठते हैं, परंपरा के गुरुओं का आवाहन करते हैं, अपने गुरु का ध्यान करते हैं, दीक्षा में प्राप्त मंत्र को मन में चलने देते हैं, फिर साक्षी भाव में, मौन के प्रति पूर्णतः समर्पित हो जाते हैं, जो कुछ भी शक्ति प्रकट करना चाहे उसके सामने।

समय के साथ आसन पर बिताए पवित्र क्षण और जीवन के कोलाहल के बीच का भेद मिटने लगता है। वैराग्य स्वयं आ बसता है: यह विमुखता नहीं, बल्कि एक सार्वभौमिक प्रेम की अभिव्यक्ति है, एक अनासक्ति जो अहंकार के विलीन होने के साथ बढ़ती जाती है। अपने प्रियजनों का त्याग नहीं किया जाता: उन्हें और अधिक, मुक्त भाव से, प्रेम किया जाता है।

संसार में रहना

श्री योगानंद, परमगुरुजी टी. श्रीनिवासुलु, सद्गुरु हागी, और आपका यह सेवक भी, सबने समाज में रहते हुए जीने का चुनाव किया। अपने नैतिक, पारिवारिक और व्यावसायिक कर्तव्यों को निभाते हुए आध्यात्मिक खोज में आगे बढ़ना पूर्णतः संभव है; यह तो एक आवश्यकता भी है। ईंटों से बना कोई झूठा शांति-आश्रय ढूँढ़ना सर्वोत्तम तरीका नहीं है।

दीक्षा के बाद, जो चाहें, अपनी धार्मिक या आध्यात्मिक साधनाएँ जारी रख सकते हैं। कुछ भी थोपा नहीं जाता, कुछ भी माँगा नहीं जाता। योग का प्रयोग कभी भी अपने दायित्वों से भागने के लिए नहीं होना चाहिए: यह स्वयं से झूठ बोलना होगा, और ईश्वर को छला नहीं जा सकता।