खोजी क्या पूछते हैं

शक्तिपात का अर्थ है “शक्ति का अवतरण”। यह वह कृत्य है जिसके द्वारा एक अधिकृत गुरु, अपने स्वतंत्र संकल्प से, शिष्य की कुंडलिनी की गति की दिशा सदा के लिए उलट देते हैं। यह योग की कोई स्वतंत्र प्रणाली नहीं, बल्कि सर्वोच्च तकनीक है, जिसमें स्वयं ब्रह्मांडीय शक्ति को तकनीक के रूप में प्रयुक्त किया जाता है। इसके बाद कोई प्रयास शेष नहीं रहता: रूपांतरण को शक्ति स्वयं वहन करती है।

अन्य मार्ग प्रयास के मार्ग हैं; सबका अपना महत्व है, और संभव है कि इस जन्म या अन्य जन्मों में आपके अभ्यास के वर्ष ही आपको यहाँ तक लाए हों। सिद्ध महायोग उन्हें समाहित करता है और उनसे परे जाता है: जागृत कुंडलिनी स्वयं साधना का संचालन करती है। यह एक तीव्रगामी रेलगाड़ी है, जो बीच में कहीं नहीं रुकती।

कुछ नहीं। यह हर प्रकार के आर्थिक मूल्य से मुक्त है और हमारी परंपरा में सदा से रही है। इसे न बेचा जाता है, न किसी दान पर निर्भर किया जाता है, न ही क्रमिक स्तरों में प्रस्तुत किया जाता है। जो लोग आध्यात्मिक जागरण बेचने का दावा करते हैं, वे भटके हुए हैं। बाबा नारायण देव तीर्थ कृपा खरीदने आए राजाओं को रूखेपन से लौटा देते थे, और सच्चे भिखारियों को तत्काल दीक्षित करते थे।

नहीं। स्वामी शिवोम तीर्थ ने हिंदुओं, मुसलमानों, सिखों, ईसाइयों, यहूदियों, पारसियों, बौद्धों और जैनों को दीक्षित किया, सभी परंपराओं को दिव्य प्रेम की एक ही माला के फूल मानते हुए। आप चाहें तो चर्च या मंदिर जाना जारी रख सकते हैं; कुछ भी अनिवार्य नहीं, कुछ भी वर्जित नहीं। गुरु-तत्त्व का कोई धर्म नहीं होता।

ब्रह्मांडीय ऊर्जा गुरु से निकलती है, साधक की कुंडलिनी को जागृत करती है, चाहे वे कहीं भी रहते हों, और गुरु के पास लौट आती है। यह प्रक्रिया तर्कसंगत व्याख्या से परे है, पर पीढ़ियों से सिद्ध है। प्रत्यक्ष रूप से हो या दूर से, दीक्षा एक ही ढंग से होती है, तीन दिनों में, मंत्र, प्रार्थनाओं और सामूहिक ध्यान के साथ।

बैठिए, यथासंभव निश्चित समय पर, एक आरामदायक आसन में। परंपरा के गुरुओं का आवाहन कीजिए, अपने गुरु का ध्यान कीजिए, मंत्र को बिना गिने मन में चलने दीजिए, फिर साक्षी भाव में, शक्ति जो कुछ प्रकट करे उसके प्रति पूर्ण समर्पण कीजिए। कुछ न खोजिए, कुछ बलपूर्वक न कीजिए, कुछ न रोकिए। फिर उठिए और अपना जीवन जीइए: वह भी अब एक क्रिया बन चुका है।

स्वयं परमगुरुजी को अपनी दीक्षा के बाद दो वर्ष तक कोई शारीरिक क्रिया नहीं हुई। मौन और गहन ध्यान भी क्रियाएँ हैं; गति का अभाव कार्य का अभाव नहीं है। जितनी अधिक “उसके” होने की प्रतीक्षा की जाती है, उतनी ही निराशा होती है: इस प्रतीक्षा को ही छोड़ना है। दीक्षा कभी दोहराई नहीं जाती, और वह असफल नहीं होती।

यदि साधक परिवार का पिता या माता है, तो गुरु शारीरिक क्रियाओं को नियंत्रित करते हैं ताकि दैनिक जीवन बाधित न हो। आप न अपने प्रियजनों को छोड़ेंगे, न अपने कर्तव्यों को; आप उन्हें और अधिक, मुक्त भाव से, प्रेम करेंगे। श्री योगानंद, परमगुरुजी, सद्गुरु हागी और मैं स्वयं समाज में रहते हैं। योग का प्रयोग कभी भी अपने दायित्वों से भागने के लिए नहीं होना चाहिए।

दीक्षा के बाद कुछ भी थोपा नहीं जाता, सिवाय दीक्षा के तीन दिनों के दौरान भारतीय अर्थ में शाकाहारी भोजन के। समय के साथ वैराग्य स्वयं आ बसता है: कुछ रुचियाँ बिना प्रयास या कुंठा के अपने आप छूट जाती हैं। ब्रह्मचर्य, जो प्रारंभिक शाखाओं में ऊर्जा संचय के लिए आवश्यक है, यहाँ आवश्यक नहीं: जागरण पहले ही कृपा द्वारा प्रदान किया जा चुका है।

नहीं, और मैं स्वयं इसी राह से आया हूँ। आप ये साधनाएँ जारी रख सकते हैं। बस इतना जान लीजिए कि सिद्ध महायोग बेहतर चिकित्सक बनने या सिद्धियाँ विकसित करने के लिए नहीं अपनाया जाता: यह काम नहीं करेगा। समय के साथ कुछ साधनाएँ शायद अपना आकर्षण खो दें; वह उचित ही होगा।

मुझे लिखिए और बताइए कि गुरु कौन हैं और परंपरा कौन-सी है। जब ऐसे व्यक्ति को शक्तिपात प्रदान किया जाता है जिसकी कुंडलिनी पहले से सक्रिय है, तो वह एक सुरक्षित स्तर पर स्थिर हो जाती है। अंतिम निर्णय सदा गुरु का होता है, जो अपने स्वतंत्र संकल्प का प्रयोग करते हैं।

बाहरी संकेतों से सावधान रहिए: सिद्धियाँ, वाक्पटुता, भीड़, वेशभूषा और स्टूडियो की मधुरता, ये सब नकल और बिक्री की वस्तुएँ हैं। जो शायद ही धोखा देता है: वर्षों की कसौटी पर परखी गई समचित्तता, वह स्वतंत्रता जो गुरु अपने आसपास छोड़ते हैं, सहजता, और उनके संपर्क में आपके भीतर जो घटित होता है। गुरु की पहचान उन दीपकों से होती है जो प्रज्वलित होते हैं, न कि उस प्रकाश से जो वे प्रदर्शित करते हैं। और वे जागरण का कभी मूल्य नहीं लेते।

पश्चिमी भाषाओं में “गुरु” शब्द के साथ वर्चस्व की एक ऐसी गंध जुड़ गई है जिसकी हमारी परंपरा अधिकारी नहीं है। हम “गुरु” कहते हैं: जो अंधकार को दूर करे, एक कार्य का नाम, किसी सत्ता का नहीं। गुरु एक सेवक हैं, एक सहारा, एक दर्पण। एक दिन शिष्य को उनके बिना, अपने ही भीतर गुरु-तत्त्व में स्थित होने में समर्थ होना चाहिए। जो अपने गुरु से मित्रवत बात कर सकते हैं, या उनके बिना चल सकते हैं, वे उन्हें बहुत प्रसन्न करते हैं।

सबसे पहले जान लीजिए कि यह आपके शुभ कर्मों का फल है। एक बार सक्रिय होने पर कुंडलिनी इस जन्म और आने वाले जन्मों के लिए सक्रिय रहती है; अनुभव उथल-पुथल भरा हो सकता है, और मार्गदर्शन कभी-कभी वांछनीय है: एक ऐसे गुरु का जो आपको मंत्र दे और आपके लिए उपस्थित रहे। मुझे लिखिए। मेरा द्वार सदा खुला है।